Stai vivendo o stai ripetendo il passato?

Ci sono periodi nei quali le giornate sembrano diverse, ma producono sempre lo stesso risultato. Cambiano le persone, i luoghi e le circostanze; ciò che proviamo alla fine, invece, rimane sorprendentemente simile.

Iniziamo una nuova relazione e, dopo qualche tempo, ci ritroviamo nella stessa posizione affettiva. Cambiamo lavoro, ma ricostruiamo un rapporto analogo con l’autorità, il riconoscimento o il fallimento. Decidiamo di reagire diversamente e, nel momento decisivo, torniamo a usare le risposte che conosciamo da anni.

Dall’esterno può sembrare mancanza di volontà. Anche noi potremmo rimproverarci di non aver imparato nulla, soprattutto quando comprendiamo perfettamente ciò che sarebbe necessario cambiare. Eppure conoscere l’origine di un comportamento non basta sempre a interromperlo.

Il nostro sistema psicofisico non segue soltanto ciò che sappiamo. Segue ciò che, in quel momento, riesce a sostenere.

È in questa distanza tra comprensione e possibilità che il passato continua a ripetersi nel presente.

La ripetizione non è sempre evidente

Quando pensiamo alla ripetizione, immaginiamo di compiere più volte la stessa azione. Nella vita psicologica, però, possono cambiare i comportamenti mentre rimane invariata la funzione che svolgono.

Una persona può essere stata silenziosa in una relazione e diventare continuamente polemica in quella successiva. Le due modalità sembrano opposte, ma potrebbero cercare entrambe di evitare una vicinanza emotiva percepita come pericolosa.

Possiamo scegliere partner molto diversi e ritrovarci sempre a conquistare qualcuno che non riesce a essere pienamente presente. Possiamo alternare periodi di iperattività e immobilità, mantenendo in entrambi i casi la stessa difficoltà a riconoscere il nostro limite.

La ripetizione profonda riguarda spesso la posizione che assumiamo nell’esperienza. Continuiamo a essere la persona che deve dimostrare, aspettare, salvare, compiacere o controllare. La scena cambia, ma il ruolo rimane disponibile.

Per questo accorgersi di una ripetizione richiede qualcosa di più del semplice confronto tra gli eventi. Occorre osservare il significato che attribuiamo a ciò che accade e il modo in cui mente e corpo si organizzano per affrontarlo.

La compulsione è un ritmo senza scelta

Ogni vita possiede un ritmo. Alcune azioni si ripetono perché danno continuità alle giornate, sostengono un’identità e permettono di non dover decidere tutto da capo. Le abitudini hanno anche una funzione utile: rendono il comportamento più efficiente e consentono di risparmiare risorse cognitive.

Le ricerche sulla psicologia delle abitudini mostrano che, quando un comportamento viene ripetuto in contesti simili, gli elementi del contesto possono finire per attivarlo in modo sempre più automatico. L’intenzione consapevole continua ad avere importanza, ma non governa da sola ogni risposta (Wood & Rünger, 2016).

Il ritmo vitale contiene però una possibilità di variazione. Possiamo rallentare, fermarci o modificare una scelta quando l’esperienza lo richiede.

La compulsione, invece, è un ritmo senza scelta. La persona continua a muoversi secondo una sequenza diventata obbligata, anche quando riconosce che quella sequenza produce sofferenza.

Non è necessario che si tratti di una compulsione in senso diagnostico. Anche nella quotidianità possiamo sentirci spinti a rispondere sempre nello stesso modo: spiegare troppo, ritirarci, cercare approvazione o anticipare il rifiuto. Il comportamento parte prima che il presente abbia avuto il tempo di mostrarci se quella risposta sia ancora necessaria.

In quel momento non stiamo soltanto reagendo a ciò che accade. Stiamo riproducendo il ritmo con il quale abbiamo imparato ad attraversare esperienze simili.

Perché il corpo cerca ciò che conosce

Dire che il corpo cerca il noto non significa che desideri la sofferenza. Significa che il sistema psicofisico tende a utilizzare organizzazioni già sperimentate, soprattutto quando deve affrontare incertezza o pericolo.

La mente umana non riceve passivamente la realtà. Utilizza l’esperienza precedente per formulare previsioni e interpretare ciò che sta accadendo. I modelli di elaborazione predittiva descrivono il cervello come un sistema che combina continuamente informazioni sensoriali e aspettative costruite nel tempo (Friston, 2010).

Se in passato la vicinanza è stata associata all’instabilità, il corpo potrebbe prepararsi alla perdita anche dentro una relazione affidabile. Se esprimere un bisogno ha provocato umiliazione, potremmo avvertire tensione e vergogna prima ancora di sapere come reagirà la persona presente. Se l’amore è stato sperimentato attraverso l’attesa, una relazione disponibile potrebbe sembrarci stranamente priva di intensità.

Il noto offre prevedibilità, anche quando è doloroso. Una dinamica familiare consente di anticipare quale ruolo assumere, che cosa aspettarsi e come proteggersi. Una situazione più sana, proprio perché nuova, può lasciarci inizialmente senza riferimenti.

Il corpo non possiede ancora una memoria sufficiente di quella sicurezza. Potrebbe quindi rispondere alla novità con agitazione, sospetto o desiderio di tornare verso qualcosa che conosce meglio.

Sapere che cosa sarebbe giusto non basta

Molte persone arrivano a comprendere con grande chiarezza i propri schemi. Sanno perché scelgono determinati rapporti, riconoscono l’origine delle proprie paure e riescono persino a prevedere il momento nel quale torneranno a comportarsi come in passato.

Questa consapevolezza ha valore, ma può diventare una nuova fonte di giudizio quando non produce subito un cambiamento.

“Se ho capito, perché continuo a farlo?”

La domanda presuppone che la conoscenza intellettuale debba trasformarsi automaticamente in possibilità emotiva e comportamentale. I sistemi abituali, invece, possono mantenersi anche quando cambiano le opinioni e le intenzioni. Le abitudini consolidate tendono a essere persistenti e relativamente poco sensibili alle nuove informazioni, soprattutto quando rimangono invariati i contesti che le attivano (Verplanken & Orbell, 2022).

Possiamo sapere di meritare rispetto e non riuscire ancora ad allontanarci da una relazione svalutante. Possiamo comprendere che un errore non definisce il nostro valore e sentire comunque il corpo bloccarsi davanti a un compito nuovo. Possiamo desiderare autonomia e continuare a cercare l’approvazione di qualcuno che non è più nella nostra vita.

Il sistema non segue ciò che sai, ma ciò che riesci a sostenere.

Cambiare richiede quindi che la nuova possibilità diventi progressivamente tollerabile. Non basta immaginarla: occorre attraversarla con il corpo, verificarla nelle relazioni e costruire una memoria differente.

Quando l’identità diventa un’abitudine

Alcune ripetizioni si consolidano perché finiscono per essere confuse con l’identità. Dopo anni trascorsi a rispondere nello stesso modo, smettiamo di considerare il comportamento come una possibilità e cominciamo a descriverlo come una caratteristica definitiva.

“Io sono fatto così.”

Questa frase può contenere una conoscenza sincera di sé, ma può anche chiudere prematuramente l’esplorazione. Trasforma una modalità appresa in una definizione immutabile.

Essere prudenti non coincide con evitare ogni rischio. Essere disponibili non obbliga a sacrificarsi. Essere forti non richiede di sopportare tutto senza chiedere aiuto. Quando identità e abitudine vengono sovrapposte, qualsiasi tentativo di cambiare può essere percepito come perdita di autenticità.

La persona non teme soltanto di fallire. Teme di non riconoscersi più.

Anche gli altri possono contribuire a mantenere questa identità. Ogni relazione sviluppa aspettative reciproche: c’è chi organizza, chi cede, chi protegge, chi chiede e chi si assume la responsabilità di ristabilire la pace. Quando uno dei partecipanti modifica il proprio ruolo, l’intero sistema deve riorganizzarsi.

Per questo il cambiamento può incontrare resistenza anche nelle relazioni più importanti. Non sempre perché gli altri desiderino il nostro male, ma perché la nostra trasformazione modifica l’equilibrio al quale erano abituati.

Fare soltanto ciò che piace permette davvero di crescere?

Il piacere può indicare vitalità, interesse e coerenza personale. Tuttavia, anche ciò che ci piace può diventare un confine quando lo utilizziamo per evitare ogni esperienza che produca fatica o incertezza.

Se scegliamo esclusivamente ciò che conferma l’immagine già conosciuta di noi stessi, il piacere finisce per proteggere la ripetizione. Continuiamo a frequentare ambienti nei quali siamo già competenti, cerchiamo persone che ci assegnano il ruolo abituale e rinunciamo alle esperienze nelle quali potremmo sentirci temporaneamente inesperti.

La crescita comporta una quota di disorganizzazione. La vecchia risposta non viene più utilizzata nello stesso modo, mentre quella nuova non è ancora stabile. In questo intervallo possiamo sentirci meno sicuri, meno efficaci e persino meno autentici.

Non tutto il disagio è segno che abbiamo preso la direzione sbagliata. A volte indica che il sistema sta cercando una nuova forma di equilibrio.

Occorre comunque distinguere il disagio evolutivo da una situazione realmente dannosa. Sopportare qualsiasi sofferenza non produce automaticamente crescita. La domanda riguarda il significato dell’esperienza: ci sta rendendo più capaci di scegliere oppure ci sta riportando dentro un adattamento nel quale perdiamo progressivamente noi stessi?

Il non ritmo: lo spazio che cerchiamo di evitare

Tra una ripetizione e una possibilità nuova esiste spesso un momento di vuoto. La vecchia risposta non è stata ancora attivata e quella nuova non è disponibile con sufficiente naturalezza.

Questo spazio può essere difficile da sostenere.

Quando smettiamo di cercare una persona indisponibile, non incontriamo immediatamente una relazione sana. Prima incontriamo l’assenza di ciò che inseguivamo. Quando rinunciamo all’iperattività, non troviamo subito la pace. Potremmo accorgerci della stanchezza che il movimento continuo ci impediva di sentire.

Il non ritmo è il momento nel quale la sequenza abituale viene interrotta. Non sappiamo ancora che cosa fare, ma cominciamo a riconoscere ciò che non vogliamo più ripetere.

Molte ricadute avvengono proprio qui. La persona torna verso la vecchia dinamica non perché la consideri desiderabile, ma perché il vuoto sembra più difficile da sostenere della sofferenza conosciuta.

Imparare a restare per qualche tempo in questo spazio permette al sistema di non riempire immediatamente l’incertezza con la risposta abituale. È una pausa attiva, durante la quale può emergere una scelta che prima non aveva modo di formarsi.

Interrompere la coerenza automatica

Gli schemi si mantengono perché costruiscono una coerenza. Il pensiero interpreta la situazione, il corpo si prepara, l’emozione conferma il pericolo e il comportamento produce un esito compatibile con la previsione iniziale.

Se penso che verrò rifiutato, potrei entrare nella relazione con eccessiva cautela. L’altro percepisce distanza e si ritira. Quel ritiro diventa la prova che la mia previsione era corretta.

Il modello cognitivo evidenzia come schemi e convinzioni orientino l’attenzione e l’interpretazione degli eventi, contribuendo a mantenere risposte emotive e comportamentali coerenti con la rappresentazione attivata (Beck & Haigh, 2014).

Interrompere questa coerenza non richiede necessariamente un gesto radicale. Può cominciare con una variazione sufficientemente piccola da poter essere sostenuta.

Possiamo restare qualche secondo in più prima di giustificarci. Esprimere un bisogno senza accompagnarlo con una lunga spiegazione. Accettare che qualcuno sia disponibile senza cercare immediatamente il punto nel quale ci deluderà. Chiedere aiuto prima di essere completamente esausti.

La nuova esperienza deve essere percepibile. Se il cambiamento è troppo distante dalle possibilità attuali, il sistema può viverlo come una minaccia e tornare rapidamente alla risposta conosciuta.

Dal passato alla possibilità presente

Nella prospettiva del Metodo Cognitivo-Esistenziale Integrato, la ripetizione viene osservata attraverso la relazione tra mente, corpo, memoria, emozione e significato personale. Un comportamento non viene isolato dalla storia nella quale ha acquisito una funzione.

Ciò che oggi ci limita potrebbe averci protetto. Il silenzio può aver evitato un conflitto che non avremmo potuto sostenere. Il controllo può averci dato un senso di ordine. L’adattamento alle aspettative altrui può aver protetto un’appartenenza necessaria.

Riconoscere questa funzione non significa continuare a ripeterla. Permette di non trattare come un nemico quella parte di noi che ha cercato di mantenerci al sicuro.

Il passato non viene cancellato dal cambiamento. Può però smettere di possedere l’unica risposta disponibile.

Frankl ha mostrato come, anche in condizioni che non possiamo modificare, rimanga aperta la possibilità di assumere una posizione nei confronti dell’esperienza. Questa libertà non è assoluta e non ignora i condizionamenti, ma introduce uno spazio nel quale la persona può orientarsi verso un significato.

Vivere non richiede di diventare completamente imprevedibili. Abbiamo bisogno di continuità, abitudini e riferimenti. La domanda è se il nostro ritmo continui a esprimere una scelta oppure sia diventato il modo attraverso cui il passato si assicura che nulla di realmente nuovo possa accadere.

Forse non possiamo evitare ogni ripetizione. Possiamo però imparare a riconoscere il momento nel quale stiamo rispondendo alla vita presente e quello nel quale una memoria sta tentando di ricostruire il mondo che conosce.

È in quella distinzione, spesso breve e inizialmente scomoda, che può cominciare una nuova possibilità.

Bibliografia essenziale

Beck, A. T., & Haigh, E. A. P. (2014). Advances in cognitive theory and therapy: The generic cognitive model. Annual Review of Clinical Psychology, 10, 1–24. https://doi.org/10.1146/annurev-clinpsy-032813-153734

Frankl, V. E. (2006). Man’s search for meaning. Beacon Press. (Opera originale pubblicata nel 1946).

Friston, K. (2010). The free-energy principle: A unified brain theory? Nature Reviews Neuroscience, 11(2), 127–138. https://doi.org/10.1038/nrn2787

Van der Kolk, B. A. (1989). The compulsion to repeat the trauma: Re-enactment, revictimization, and masochism. Psychiatric Clinics of North America, 12(2), 389–411. https://doi.org/10.1016/S0193-953X(18)30439-8

Verplanken, B., & Orbell, S. (2022). Attitudes, habits, and behavior change. Annual Review of Psychology, 73, 327–352. https://doi.org/10.1146/annurev-psych-020821-011744

Wood, W., & Rünger, D. (2016). Psychology of habit. Annual Review of Psychology, 67, 289–314. https://doi.org/10.1146/annurev-psych-122414-033417

Resistere non basta per tornare a vivere

Quando parliamo di resilienza, immaginiamo quasi sempre qualcuno che resiste.

Una persona affronta una difficoltà, stringe i denti, continua a lavorare, si prende cura degli altri e non si ferma. Da fuori appare forte. Viene ammirata perché sembra capace di sostenere qualunque cosa senza crollare.

Ma la resilienza non coincide con la capacità di sopportare tutto.

Possiamo resistere per molto tempo e, contemporaneamente, perdere il contatto con ciò che sentiamo. Possiamo continuare a funzionare mentre il corpo accumula tensione, le relazioni diventano più fragili e la vita si riduce progressivamente alla necessità di arrivare alla fine della giornata.

La resistenza ci permette di restare in piedi. La resilienza dovrebbe aiutarci anche a capire in quale direzione vogliamo continuare a camminare.

La resilienza non è una caratteristica personale

Spesso diciamo che una persona «è resiliente», come se la resilienza fosse una qualità stabile del carattere: qualcuno la possiede e qualcun altro no.

La ricerca psicologica la descrive, invece, come un processo dinamico. Si sviluppa attraverso l’interazione tra risorse personali, relazioni, condizioni ambientali, significati e possibilità concrete di accesso all’aiuto.

Ann Masten ha definito la resilienza una forma di «magia ordinaria». Non nasce necessariamente da qualità eccezionali, ma dal funzionamento di sistemi umani comuni: relazioni affidabili, capacità di regolazione emotiva, sostegno sociale, possibilità di attribuire significato alle esperienze e presenza di contesti sufficientemente sicuri.

Questo significa che la resilienza può cambiare nel corso della vita.

Possiamo essere capaci di affrontare bene una difficoltà lavorativa e sentirci completamente disorientati davanti a una perdita affettiva. Possiamo attraversare un evento traumatico senza sviluppare un disagio persistente e sentirci, anni dopo, sopraffatti da una situazione apparentemente meno grave.

Non esiste un unico modo corretto di essere resilienti. Le persone reagiscono alle difficoltà attraverso percorsi differenti, legati alla propria storia e alle risorse disponibili in quel momento.

Resistere, adattarsi e trasformarsi

Resistenza, adattamento e resilienza vengono spesso usati come sinonimi, ma descrivono movimenti diversi.

La resistenza permette di sostenere una pressione senza interrompere immediatamente il funzionamento. In una fase di emergenza può essere necessaria. Quando dobbiamo affrontare un lutto, una malattia, un problema economico o una responsabilità familiare improvvisa, non sempre possiamo fermarci ed elaborare ciò che stiamo vivendo.

Prima viene la sopravvivenza.

L’adattamento ci consente di modificare il nostro comportamento per rispondere a una situazione nuova. Anche questa capacità è indispensabile, ma non ogni adattamento produce benessere.

Un bambino può adattarsi a un ambiente imprevedibile imparando a controllare costantemente l’umore degli adulti. Un lavoratore può adattarsi a un contesto tossico rendendosi sempre disponibile. Una persona può adattarsi a una relazione instabile riducendo i propri bisogni e chiedendo sempre meno.

Questi comportamenti aiutano a rimanere dentro la situazione. Con il tempo, però, possono trasformarsi in un modo abituale di vivere.

La resilienza richiede un passaggio ulteriore: osservare se ciò che ci ha permesso di sopravvivere continua a essere utile oppure sta iniziando a limitarci.

Una strategia può salvarci in un momento della vita e diventare una prigione in quello successivo.

Quando la resilienza diventa tossica

La resilienza diventa tossica quando viene utilizzata per chiedere alle persone di sopportare condizioni che dovrebbero essere cambiate.

Accade quando qualcuno sta male e si sente rispondere che deve essere più forte. Quando un lavoratore è sovraccarico e l’organizzazione gli propone un corso sulla gestione dello stress senza modificare il carico. Quando una persona vive una relazione dolorosa e viene ammirata perché riesce sempre a perdonare, comprendere e andare avanti.

In questi casi la resilienza smette di essere una risorsa della persona e diventa una richiesta dell’ambiente.

Il messaggio implicito è semplice: il problema non riguarda ciò che stai vivendo, ma la tua capacità di tollerarlo.

Questa interpretazione sposta tutta la responsabilità sull’individuo. L’ambiente resta immutato, mentre la persona deve imparare a sopportarlo meglio.

La resilienza autentica comprende anche la possibilità di dire che qualcosa è troppo, riconoscere un limite, chiedere aiuto o lasciare una situazione che continua a danneggiarci.

A volte il gesto più resiliente non consiste nel resistere ancora. Consiste nel riconoscere che la resistenza ha esaurito la propria funzione.

Il corpo non dimentica la fatica

Una persona può apparire efficiente mentre il corpo sta sostenendo un carico crescente.

Il sonno diventa più leggero, i muscoli rimangono tesi, il respiro cambia, la digestione si altera. Possono comparire irritabilità, stanchezza persistente o difficoltà di concentrazione.

Questi segnali non indicano necessariamente una mancanza di resilienza. Possono mostrare che l’organismo sta cercando di adattarsi da troppo tempo senza sufficienti possibilità di recupero.

Nel Metodo Cognitivo-Esistenziale Integrato, la resilienza riguarda l’interazione tra corpo, emozione, pensiero, memoria e significato.

Un’esperienza difficile non viene attraversata soltanto attraverso ciò che pensiamo. Il corpo registra il pericolo, la memoria richiama situazioni precedenti e le emozioni orientano il comportamento. La mente cerca poi di costruire una spiegazione che renda tutto questo comprensibile.

Per recuperare non basta convincersi di essere forti. Occorre ascoltare il modo in cui l’intero sistema psicofisico sta rispondendo.

La resilienza comprende il riposo, la possibilità di abbassare il livello di allerta e il tempo necessario perché l’organismo possa riconoscere che l’emergenza è terminata.

La resilienza nei legami

La resilienza viene spesso presentata come un’impresa individuale. La persona cade, si rialza e continua da sola.

In realtà, molte forme di resilienza nascono all’interno delle relazioni.

Avere qualcuno che ci ascolta senza correggerci, sentirsi creduti, poter chiedere aiuto senza vergogna o trovare un contesto nel quale non dobbiamo continuamente dimostrare di stare bene può modificare profondamente il modo in cui attraversiamo una difficoltà.

Michael Ungar ha sottolineato la dimensione sociale ed ecologica della resilienza. Le risorse personali contano, ma contano anche la famiglia, la comunità, le condizioni economiche, la cultura e l’accesso a opportunità concrete.

Non possiamo chiedere alla persona di utilizzare risorse che l’ambiente non le rende disponibili.

La resilienza riguarda anche la capacità di restare dentro un conflitto senza distruggere il legame e senza perdere sé stessi. Significa tollerare che l’altro possa pensarla diversamente, senza doverlo attaccare o cancellare.

Ma restare in relazione non richiede di accettare qualunque comportamento.

Un legame è resiliente quando può attraversare la differenza, riconoscere la ferita e riorganizzarsi. Quando una sola persona deve continuamente adattarsi, comprendere e rinunciare, non siamo più davanti a una resilienza condivisa. Stiamo osservando un rapporto sostenuto unilateralmente.

Il limite come parte della resilienza

L’idea di limite viene spesso associata alla debolezza.

Dire «non ce la faccio», chiedere una pausa o riconoscere di avere bisogno di aiuto può sembrare il contrario della resilienza. Eppure il limite svolge una funzione essenziale: permette di distinguere ciò che possiamo attraversare da ciò che ci sta consumando.

Una persona resiliente non è necessariamente quella che sopporta più a lungo.

Può essere quella che riconosce prima i propri segnali, modifica il modo di affrontare il problema e utilizza le risorse disponibili. Può scegliere di non continuare a combattere una battaglia che non conduce più verso niente di significativo.

Il limite protegge la possibilità di continuare.

Senza limite, la resistenza rischia di trasformarsi in esaurimento. La persona continua a fare ciò che ha sempre fatto, anche quando quel comportamento non produce più adattamento e impedisce ogni recupero.

Resilienza e significato

Viktor Frankl ha mostrato come la possibilità di riconoscere un significato possa modificare il modo in cui una persona attraversa la sofferenza.

Il significato non rende il dolore giusto e non obbliga a considerarlo utile. Alcune esperienze rimangono profondamente ingiuste e non hanno bisogno di essere nobilitate.

La ricerca di significato riguarda un’altra domanda: che posizione desidero assumere davanti a ciò che mi è accaduto?

Possiamo chiederci che cosa vogliamo proteggere, quali valori non vogliamo perdere e quale direzione può ancora essere costruita a partire dalla situazione presente.

Due persone possono sostenere una fatica simile in modi differenti. Quando ciò che affrontiamo è collegato a un valore riconoscibile, lo sforzo può essere vissuto come parte di una direzione. Quando manca ogni significato, anche una richiesta apparentemente piccola può diventare insostenibile.

La resilienza non elimina la sofferenza. Impedisce, quando possibile, che la sofferenza occupi tutto lo spazio dell’esistenza.

Non dobbiamo tornare quelli di prima

Un’altra immagine comune della resilienza è quella dell’oggetto che, dopo essere stato deformato, ritorna alla propria forma originaria.

Le persone, però, non attraversano le esperienze senza esserne modificate.

Dopo un lutto, una malattia, una separazione o un trauma, potremmo non tornare esattamente quelli di prima. Cercare ostinatamente quella versione di noi stessi può diventare un’altra fonte di sofferenza.

Il recupero può richiedere la costruzione di un nuovo equilibrio.

Alcune parti della vita precedente rimangono. Altre devono essere trasformate. Possiamo scoprire limiti che prima ignoravamo e possibilità che non avevamo mai considerato.

Questo cambiamento non deve essere raccontato necessariamente come una crescita. Non tutte le sofferenze ci rendono migliori. Possiamo però provare a evitare che ci rendano definitivamente estranei a noi stessi.

Una domanda diversa

Forse non abbiamo bisogno di domandarci quanto siamo forti.

Potremmo chiederci che cosa ci sta permettendo di continuare, quale prezzo stiamo pagando e se il modo in cui stiamo resistendo ci mantiene ancora in contatto con la vita.

La resilienza comprende la possibilità di fermarsi. Comprende la vulnerabilità, il recupero e la ricerca di relazioni nelle quali non dobbiamo essere forti ininterrottamente.

A volte significa continuare.

Altre volte significa cambiare direzione.

E qualche volta comincia proprio nel momento in cui smettiamo di domandarci quanto ancora possiamo sopportare e iniziamo a chiederci che cosa ci servirebbe per tornare davvero a vivere.

Bibliografia essenziale

Bonanno, G. A. (2004). Loss, trauma, and human resilience: Have we underestimated the human capacity to thrive after extremely aversive events? American Psychologist, 59(1), 20–28. https://doi.org/10.1037/0003-066X.59.1.20

Frankl, V. E. (2006). Man’s search for meaning. Beacon Press. (Opera originale pubblicata nel 1946).

Masten, A. S. (2001). ordinado magic: Resilience processes in development. American Psychologist, 56(3), 227–238. https://doi.org/10.1037/0003-066X.56.3.227

Southwick, S. M., Bonanno, G. A., Masten, A. S., Panter-Brick, C., & Yehuda, R. (2014). Resilience definitions, theory, and challenges: Interdisciplinary perspectives. European Journal of Psychotraumatology, 5(1), Article 25338. https://doi.org/10.3402/ejpt.v5.25338

Ungar, M. (2011). The social ecology of resilience: Addressing contextual and cultural ambiguity of a nascent construct. American Journal of Orthopsychiatry, 81(1), 1–17. https://doi.org/10.1111/j.1939-0025.2010.01067.x

Dove finisce e inizia la libertà

C’è una frase che pronunciamo spesso senza pensarci: «Non ho scelta».

La diciamo quando restiamo in un lavoro che ci consuma, quando continuiamo a vivere una relazione che non ci somiglia più, quando rimandiamo una decisione che ci spaventa. A volte è una constatazione realistica. Altre volte diventa il modo più rapido per interrompere il contatto con la nostra libertà.

Dire «non ho scelta» non descrive soltanto una condizione esterna. Descrive il modo in cui stiamo vivendo interiormente quella condizione.

La frase che chiude il discorso

«Non ho scelta» sembra una conclusione, ma spesso rappresenta un punto di arresto.

Quando la pronunciamo, smettiamo di esplorare. Non ci chiediamo più che cosa potremmo fare, quale prezzo stiamo pagando per restare dove siamo o che cosa temiamo davvero di perdere.

La frase chiude il discorso prima ancora che il discorso sia iniziato. Le alternative possono essere difficili, dolorose o poco desiderabili. In alcuni casi richiedono risorse che in quel momento non abbiamo. Tuttavia, tra non avere una soluzione facile e non avere alcuna possibilità esiste una differenza importante.

Possiamo restare in un lavoro perché abbiamo bisogno dello stipendio, possiamo continuare ad assistere un familiare perché sentiamo una responsabilità concreta o possiamo non riuscire, per il momento, a uscire da una relazione o da una condizione economica difficile.

Il limite è reale. Ma dentro quel limite possono rimanere domande, posizioni e piccoli margini di movimento che la frase «non ho scelta» rischia di rendere invisibili.

Libertà esterna e libertà interiore

La libertà esterna riguarda ciò che possiamo concretamente fare. Dipende dalle condizioni economiche, familiari, sociali, fisiche e relazionali in cui viviamo.

Non tutte le persone dispongono delle stesse possibilità. Parlare di libertà ignorando i vincoli reali può trasformarsi in una forma di superficialità e, qualche volta, in un modo ingiusto di attribuire alla persona la colpa della propria condizione.

La libertà interiore riguarda invece il rapporto che costruiamo con ciò che ci sta accadendo.

Viktor Frankl ha mostrato come, persino nelle condizioni in cui la libertà esterna viene gravemente limitata, possa sopravvivere uno spazio interiore nel quale la persona cerca di definire la propria posizione.

Questo spazio non cancella il dolore e non risolve automaticamente la situazione. Permette, però, di evitare che ciò che accade decida completamente chi siamo.

Una persona può essere costretta ad affrontare una circostanza che non ha scelto. Può comunque interrogarsi su come desidera starci dentro, su ciò che vuole proteggere e sul significato che intende attribuire alle proprie azioni.

La libertà interiore può essere molto piccola. Proprio per questo ha bisogno di essere riconosciuta.

La differenza tra circostanza e posizione

La circostanza è ciò che accade.

La posizione è il modo in cui ci collochiamo davanti a ciò che accade.

Questa distinzione non serve a negare la realtà. Serve a impedire che la realtà occupi tutto lo spazio disponibile.

Immaginiamo una persona che debba assistere un familiare malato. La responsabilità può essere inevitabile e faticosa. La persona può viverla soltanto come un peso imposto, oppure può riconoscere che, dentro quel compito, sta anche esprimendo cura, fedeltà o appartenenza.

La fatica rimane. Cambia però la posizione dalla quale viene attraversata.

Questo non significa che si debba accettare ogni sacrificio, né che prendersi cura degli altri richieda di abbandonare sé stessi. Significa osservare se, dentro una situazione obbligata, esiste ancora un modo personale di abitarla.

La domanda diventa: «Come voglio stare dentro ciò che sta accadendo?».

Quando davvero non possiamo scegliere

Ci sono esperienze nelle quali dire «non ho scelta» corrisponde alla realtà.

Una malattia, un lutto, una perdita improvvisa, una responsabilità non rimandabile, una condizione di dipendenza economica o una situazione di violenza possono ridurre drasticamente le possibilità percepite e concrete.

In questi casi parlare troppo rapidamente di libertà rischia di aumentare il peso della persona. È come dirle che, se continua a stare male, non sta scegliendo abbastanza bene.

La libertà interiore non dovrebbe mai diventare una richiesta di sopportazione. Non giustifica la violenza, non rende accettabile l’abuso e non sostituisce la necessità di protezione o di aiuto.

Quando la situazione esterna non può essere modificata immediatamente, la scelta può riguardare un livello più discreto: chiedere sostegno, riconoscere ciò che si prova, smettere di considerarsi colpevoli, proteggere una parte della propria identità o preparare gradualmente le condizioni per un cambiamento futuro.

Non sempre possiamo scegliere di uscire subito. Possiamo iniziare a riconoscere che restare oggi non equivale necessariamente a voler restare per sempre.

Le scelte invisibili

Molte scelte non assumono la forma di una decisione evidente.

A volte scegliere significa smettere di giustificare ciò che ci ferisce. Altre volte significa mettere un limite, chiedere tempo, ammettere di avere paura o riconoscere che una situazione non ci appartiene più.

Anche non decidere produce conseguenze.

Il rinvio può proteggerci da un dolore immediato, ma può anche mantenerci dentro una condizione che progressivamente restringe la nostra vita. Restare fermi evita il rischio del cambiamento, mentre ci espone al costo della continuità.

Per questo è utile domandarsi non soltanto quale prezzo avrebbe una scelta diversa, ma anche quale prezzo stiamo già pagando per non compierla.

Questa domanda non obbliga ad agire immediatamente. Riporta però alla coscienza ciò che la frase «non ho scelta» aveva chiuso.

Responsabilità e colpa

Recuperare uno spazio di libertà non significa dichiararsi colpevoli di ciò che è accaduto.

La colpa guarda all’origine e formula un’accusa: «È successo per causa mia».

La responsabilità guarda alla posizione presente e apre una domanda: «Ora che questo fa parte della mia vita, che cosa posso fare con ciò che mi è rimasto?».

Una persona non è responsabile dell’abbandono, della violenza, della svalutazione o delle ferite che ha subito. Può però diventare responsabile del modo in cui, nel tempo e con l’aiuto necessario, prova a prendersi cura delle conseguenze.

Questa distinzione è decisiva. Senza di essa, il richiamo alla responsabilità rischia di trasformarsi in una nuova condanna.

La responsabilità non riscrive retroattivamente il passato. Restituisce alla persona una possibilità nel presente.

La storia è parte di noi, ma non coincide con tutto ciò che siamo

Le esperienze vissute lasciano tracce nella memoria, nel corpo, nelle emozioni e nel modo in cui interpretiamo il mondo.

Un trauma può modificare la percezione della sicurezza. Una relazione dolorosa può influenzare la fiducia. Una svalutazione ripetuta può trasformarsi in un dialogo interiore che continua anche quando chi ci svalutava non è più presente.

La storia personale partecipa alla costruzione dell’identità. Il rischio emerge quando ciò che abbiamo vissuto diventa l’unica definizione disponibile di noi stessi.

«Sono la persona che è stata abbandonata.»

«Sono quello che non ha saputo reagire.»

«Sono fatta così perché mi è successo questo.»

Queste frasi contengono una parte di verità, ma possono restringere l’identità intorno alla ferita.

Nel Metodo Cognitivo-Esistenziale Integrato, la persona viene osservata attraverso il rapporto tra pensiero, emozione, memoria, corpo e significato. Ciò che è accaduto continua a influenzare il presente, ma non esaurisce tutte le possibilità della persona.

La ferita appartiene alla storia. Non deve diventare necessariamente il suo unico finale.

Accettare e rassegnarsi

Accettare significa riconoscere la realtà nella forma in cui si presenta, senza consumare tutte le energie nel tentativo di negarla.

Rassegnarsi significa considerare quella realtà definitiva e rinunciare progressivamente al proprio margine di partecipazione.

La differenza può essere sottile.

Possiamo accettare di avere paura e, nello stesso tempo, cercare un modo per non lasciare che sia sempre la paura a decidere. Possiamo accettare che una relazione sia finita senza concludere che non saremo più capaci di amare. Possiamo riconoscere il peso della nostra storia senza permetterle di anticipare ogni scelta futura.

L’accettazione mantiene un rapporto con la realtà. La rassegnazione interrompe il rapporto con la possibilità.

Guarire non significa essere obbligati a perdonare

Quando si parla di libertà interiore, compare spesso l’idea del perdono.

Il perdono può rappresentare un passaggio importante per alcune persone. Per altre non è possibile, non è desiderato o non corrisponde al proprio percorso.

Trasformarlo in un obbligo rischia di produrre ulteriore violenza.

Guarire non richiede necessariamente di assolvere chi ha ferito. Può significare ridurre il potere che quella ferita continua ad avere sulle scelte presenti. Può voler dire ricostruire confini, recuperare fiducia nelle proprie percezioni o interrompere una ripetizione.

La libertà non consiste nel provare il sentimento considerato moralmente giusto. Consiste anche nella possibilità di riconoscere con sincerità ciò che sentiamo e decidere quale rapporto vogliamo avere con quella esperienza.

La libertà che fa paura

A volte la frase «non ho scelta» ci protegge anche dalla paura di scegliere.

Scegliere significa rinunciare alle possibilità che non prenderemo. Significa esporsi all’incertezza e assumere il rischio che la decisione non produca il risultato sperato.

Finché ci convinciamo di non avere alternative, possiamo attribuire interamente alla situazione la direzione della nostra vita. Quando riconosciamo un margine di scelta, compare anche la responsabilità di utilizzarlo.

Questo passaggio può generare ansia.

La libertà non viene percepita sempre come un sollievo. Può presentarsi come una domanda alla quale non siamo ancora pronti a rispondere.

Per questo recuperare libertà richiede gradualità. Non serve compiere immediatamente una scelta radicale. Può bastare iniziare a vedere ciò che prima non riuscivamo a nominare.

Una libertà discreta

Siamo abituati a immaginare la libertà attraverso grandi gesti: lasciare un lavoro, chiudere una relazione, cambiare città, ricominciare da capo.

Molto più spesso la libertà comincia in modo meno visibile.

Comincia quando una persona riconosce che qualcosa le fa male. Quando smette di confondere la paura con l’impossibilità. Quando chiede aiuto, formula un limite o si concede il tempo necessario per preparare una decisione.

Non sempre possiamo scegliere ciò che accade.

Possiamo però cercare il punto nel quale la nostra presenza non è stata completamente cancellata dagli eventi.

Forse la domanda più utile non è: «Perché non riesco a cambiare tutto?».

Potrebbe essere: «Dove si trova, dentro questa situazione, il mio spazio di scelta?».

Anche quando è piccolo, quello spazio può rappresentare il luogo dal quale ricominciare a partecipare alla propria vita.

Bibliografia essenziale

Bandura, A. (1997). Self-efficacy: The exercise of control. W. H. Freeman.

Frankl, V. E. (2006). Man’s search for meaning. Beacon Press. (Opera originale pubblicata nel 1946).

Hayes, S. C., Strosahl, K. D., & Wilson, K. G. (2012). Acceptance and commitment therapy: The process and practice of mindful change (2nd ed.). Guilford Press.

Herman, J. L. (2022). Trauma and recovery: The aftermath of violence—from domestic abuse to political terror (3rd ed.). Basic Books.

Ryan, R. M., & Deci, E. L. (2017). Self-determination theory: Basic psychological needs in motivation, development, and wellness. Guilford Press.

C’è un momento, spesso silenzioso, in cui ci si sveglia e ci si sente leggermente diversi. Nulla, in apparenza, è cambiato; eppure qualcosa si è spostato nella percezione di sé, come se il tempo avesse assunto un peso più concreto. Accade intorno ai trentacinque, quarant’anni, quando l’età smette di essere un numero neutro e comincia a diventare un criterio di interpretazione della propria esperienza.

È in questa fase che l’invecchiamento psicologico inizia a prendere forma: non come semplice avanzamento cronologico, bensì come trasformazione del modo in cui attribuiamo significato a ciò che viviamo. Si insinua un’idea sottile ma persistente: che tutto debba avere una spiegazione coerente e che alcune dimensioni — la leggerezza, la salute data per scontata, una certa fiducia spontanea nel futuro — appartengano ormai a un tempo precedente.

Non è tanto un evento biologico a segnare la soglia, quanto il modo in cui iniziamo a raccontarla. Le parole che ascoltiamo e ripetiamo — “alla nostra età”, “ormai”, “non è più come prima” — si sedimentano progressivamente fino a costituire una cornice interpretativa. L’età, da dato cronologico, diventa una lente psicologica.

Come cambia la percezione dell’età dopo i quarant’anni

Per molto tempo ho pensato che dire ciò che si pensa fosse una forma di coerenza personale, e che rifiutare compromessi percepiti come ingiusti rappresentasse un principio da difendere. Con il passare degli anni, tuttavia, emerge un movimento più silenzioso: l’attenzione verso l’esterno si ridistribuisce. Non si tratta necessariamente di chiusura o di indifferenza; più spesso è una selezione delle energie disponibili, una ridefinizione delle priorità che concentra lo sguardo su ciò che appare essenziale.

La famiglia, la salute, la stabilità diventano il centro attorno a cui ruota il resto. L’interesse per ciò che è marginale diminuisce non per mancanza di sensibilità, bensì perché il senso di responsabilità percepita diventa più concreto. È come se l’orizzonte si stringesse attorno a ciò che può davvero essere protetto.

Anche le occasioni di incontro lo riflettono. Una cena, un compleanno, un momento condiviso ruotano attorno a domande legittime — come va, come stai, sei soddisfatto della vita che conduci — che però scivolano con facilità su un terreno specifico: dolori, acciacchi, terapie, controlli medici. Il lessico della vita sembra, gradualmente, organizzarsi attorno al corpo che cambia.

Corpo e invecchiamento psicologico: perché cerchiamo sempre una causa

Superata una certa soglia anagrafica, la conversazione collettiva tende a concentrarsi su ciò che non funziona più come prima. Eppure, nei comportamenti quotidiani, continuiamo spesso a muoverci come se nulla fosse cambiato: stessi ritmi, stesse aspettative, stesso livello di richiesta nei nostri confronti.

Poi basta un dolore improvviso o un infortunio inatteso perché la percezione si modifichi bruscamente. Le frasi diventano familiari: “Mi sono svegliato così”, “Non so come sia successo”. Il corpo appare come un elemento che sfugge al controllo e introduce una frattura nella continuità dell’immagine di sé.

L’invecchiamento psicologico non coincide semplicemente con il passare del tempo, ma con il modo in cui interpretiamo i segnali corporei. In questa ricerca quasi immediata di una spiegazione si intravede un movimento comprensibile: attribuire una causa riduce l’incertezza e rende l’evento meno minaccioso. Se ciò che accade può essere collegato a un motivo identificabile, la vulnerabilità sembra più circoscritta. La mente tenta di ricostruire una trama coerente per contenere l’ansia che l’imprevisto suscita.

Invecchiamento biologico e identità narrativa: cosa li distingue

Con il tempo prende forma una convinzione implicita: che, dopo una certa età, guarire sia più difficile e che non si torni mai del tutto alla condizione precedente. Ogni episodio sembra lasciare un segno permanente, come se l’identità stessa si restringesse progressivamente.

È indubbio che il corpo subisca trasformazioni fisiologiche; ignorarle sarebbe ingenuo. Tuttavia, accanto al cambiamento biologico, si sviluppa una costruzione identitaria dell’età, fatta di aspettative condivise e immagini sociali che definiscono cosa sia “normale” a quarant’anni, cinquant’anni o sessant’anni. Il rischio non sta nell’invecchiare, ma nel coincidere pienamente con il racconto culturale dell’invecchiamento.

Quando pronunciamo parole come “ormai”, raramente ci soffermiamo a osservare ciò che accade dentro di noi: spesso non descrivono soltanto un dato temporale, ma introducono implicitamente una riduzione delle possibilità percepite. È in quel punto che il piano biologico e quello narrativo si sovrappongono.

Forse la questione non consiste nel negare il tempo che passa, né nel difendere un’immagine di eterna efficienza. Piuttosto, nel distinguere con maggiore attenzione ciò che appartiene al corpo — con i suoi ritmi e i suoi limiti reali — da ciò che deriva dalle storie che abbiamo interiorizzato su di esso.

E nel chiederci, con una certa onestà: la modalità con cui sto interpretando questa fase della mia vita amplia la comprensione di ciò che vivo, oppure sta silenziosamente restringendo il campo delle possibilità che ancora possiedo?

 

Bibliografia essenziale

Beck, U., & Beck-Gernsheim, E. (2002). Individualization: Institutionalized individualism and its social and political consequences. Sage Publications.

Charmaz, K. (1991). Good days, bad days: The self in chronic illness and time. Rutgers University Press.

McAdams, D. P. (2001). The psychology of life stories. Review of General Psychology, 5(2), 100–122. https://doi.org/10.1037/1089-2680.5.2.100

Neugarten, B. L. (1976). Adaptation and the life cycle. The Counseling Psychologist, 6(1), 16–20. https://doi.org/10.1177/001100007600600104

Stern, D. N. (2004). The present moment in psychotherapy and everyday life. W. W. Norton.

Il contatto, l’ego e i confini dell’Io

Se nel primo capitolo la relazione uomo-animale si è mostrata come presenza e risonanza silenziosa, qui il centro si sposta sul corpo, sul gesto e sul confine, perché ogni relazione, per quanto profonda, non vive soltanto nello sguardo o nel sentire, ma anche nello spazio che distingue e mette in contatto due esseri.

Il modo in cui tocchiamo — o scegliamo di non toccare — racconta qualcosa della nostra organizzazione interna: del rapporto con l’alterità, della fiducia, della memoria corporea che orienta inconsapevolmente i nostri movimenti e che incide anche nel contatto uomo-animale.

Il corpo come soglia

Nella vita quotidiana, il contatto tra esseri umani è diventato un’esperienza regolata e circoscritta, spesso attraversata da significati, ruoli e interpretazioni. Una mano che si posa su un braccio, una carezza, un avvicinamento del corpo vengono immediatamente inseriti in una rete di norme sociali, culturali e personali che ne definiscono il senso.

Il corpo, in questo quadro, funziona come soglia: una linea che separa e insieme rende possibile l’incontro tra ciò che viene percepito come “me” e ciò che viene vissuto come “altro”. Questa soglia non è soltanto fisica, ma psicologica; custodisce la memoria delle esperienze passate, organizza le emozioni e orienta la scelta comportamentale, incidendo sulla qualità della relazione uomo-animale e umana.

Nella relazione con un animale domestico, il gesto del toccare attraversa meno filtri interpretativi. Accarezzare un cane o un gatto non viene sottoposto alla stessa densità simbolica che caratterizza il contatto umano; il gesto resta più vicino alla sensazione immediata, e la regolazione emotiva avviene in modo diretto, attraverso il ritmo del respiro, la pressione della mano e la continuità della presenza, configurandosi come una forma di co-regolazione emotiva.

In questa differenza si apre una domanda più ampia, che riguarda non soltanto il rapporto con gli animali domestici, ma la psicologia del contatto e il modo in cui, nel tempo, abbiamo imparato a proteggerci gli uni dagli altri.

L’Io che struttura e difende

L’essere umano costruisce la propria identità tracciando confini. Imparare a dire “io” significa distinguersi da ciò che non coincide con sé, organizzando percezioni, emozioni e memorie in una configurazione relativamente stabile. Senza questa struttura non sarebbe possibile orientarsi nel mondo, scegliere, progettare.

Tuttavia, la funzione che consente la differenziazione può anche irrigidirsi, trasformando il confine in barriera. Quando l’Io si struttura prevalentemente in chiave difensiva, il corpo diventa uno spazio sorvegliato e il contatto un territorio da controllare; ogni gesto viene filtrato attraverso la domanda implicita su ciò che significa per l’immagine di sé e per l’equilibrio dell’ego nella relazione.

Gli animali, pur avendo confini funzionali, non costruiscono la propria presenza attraverso un apparato narrativo identitario. Il loro modo di stare nel corpo non è mediato dalla rappresentazione di sé come ruolo o posizione simbolica; l’esperienza resta più aderente alla sensazione e meno organizzata attorno all’auto-immagine, favorendo una relazione uomo-animale meno centrata sull’ego.

Bambini e animali: una stessa qualità di apertura

Una qualità simile si osserva nei bambini molto piccoli, che entrano in relazione prima che l’Io si consolidi in una forma strutturata e difensiva. Toccare, avvicinarsi, cercare il corpo dell’altro è inizialmente un modo di esplorare il mondo attraverso la percezione, senza che il gesto venga immediatamente caricato di significati sociali complessi.

In questa fase, il confine tra sé e l’altro è in via di definizione: non assente, ma ancora flessibile. L’esperienza corporea precede l’interpretazione, e la memoria si organizza attorno a vissuti di contatto che contribuiscono alla costruzione del senso di sicurezza o di minaccia.

Gli animali sembrano mantenere nel tempo una configurazione relazionale in cui il corpo non viene trasformato in territorio simbolico da presidiare, e proprio per questo la relazione con un animale domestico può offrire all’essere umano l’occasione di sperimentare un contatto meno mediato dall’ego e più radicato nella presenza corporea.

Il tocco come linguaggio preverbale

Il corpo comunica prima delle parole, attraverso variazioni di tensione, distanza, postura e ritmo. Il tocco, in questo senso, non si limita a essere un gesto fisico, ma costituisce una forma di linguaggio del corpo che organizza l’esperienza emotiva e contribuisce alla regolazione reciproca.

Nella relazione con un animale domestico, questo linguaggio resta diretto: la carezza non viene immediatamente tradotta in rappresentazione simbolica, ma si configura come esperienza condivisa che incide sull’assetto interno di entrambi. Il sollievo che molte persone descrivono nel contatto uomo-animale non dipende soltanto dal piacere sensoriale, ma dal temporaneo alleggerimento della pressione interpretativa che spesso accompagna il contatto umano.

In tali momenti, il corpo può ridurre la necessità di attribuire significato continuo e tornare a una modalità più semplice di essere in relazione.

L’ego e la regolazione dell’esperienza

Nella relazione tra esseri umani, l’ego svolge una funzione costante di organizzazione e valutazione dell’esperienza. Interpreta i gesti, li confronta con la memoria personale, li inserisce in una narrazione che protegge la coerenza dell’identità. Questa funzione è essenziale per la stabilità psicologica, ma può diventare rigida quando ogni esperienza viene filtrata esclusivamente attraverso la difesa dell’immagine di sé.

Gli animali, privi di questa struttura riflessiva complessa, offrono una forma di presenza che non sollecita costantemente la rappresentazione. La relazione uomo-animale si sviluppa principalmente come co-presenza corporea, favorendo un processo di co-regolazione emotiva che incide sul sistema nervoso e sull’organizzazione emotiva prima ancora che intervenga l’interpretazione cognitiva.

In questa differenza, molte persone sperimentano la possibilità di abitare il gesto e il contatto senza doverli immediatamente giustificare o spiegare, osservando i propri confini con maggiore consapevolezza e riconoscendo quando proteggono e quando isolano.

Verso il cuore del legame

Se questo capitolo si è soffermato sul confine, sul corpo e sull’ego nella relazione uomo-animale, il passo successivo conduce ancora più in profondità, nello spazio in cui la relazione non riguarda soltanto il modo di stare insieme, ma ciò che talvolta sembra circolare tra due vite che condividono uno stesso campo esperienziale.

In quell’area più sottile, tensioni interiori, stati di sofferenza o carichi emotivi possono trovare una forma di risonanza nell’animale, aprendo una riflessione sul modo in cui il legame non si limita al contatto uomo-animale, ma partecipa a un equilibrio condiviso che merita di essere interrogato.

Questo articolo fa parte della serie “Animali domestici: specchio dell’anima” — Capitolo 2.

Bibliografia
Dahlke, R., & Baumgartner, I. (2017).Animali specchio dell’anima
Merleau-Ponty, M. (2012). Phenomenology of perception (D. A. Landes, Trans.). Routledge.
(Original work published 1945)
Winnicott, D. W. (1971). Playing and reality. Tavistock Publications.
Jung, C. G. (1964). Man and his symbols. Doubleday.
Sheets-Johnstone, M. (1999). The primacy of movement. John Benjamins

I Mandala

In un’epoca segnata da stress, sovraccarico mentale e perdita di senso, sempre più persone cercano strumenti semplici ma profondi per ritrovare equilibrio e presenza.

Tra questi, i mandala rappresentano un ponte affascinante tra arte, simbolo e psicologia: figure circolari che invitano a rallentare, osservare e rientrare in contatto con il proprio mondo interiore.

Che cosa sono i mandala

Il termine mandala deriva dal sanscrito e significa “cerchio” o “centro sacro”. Nelle tradizioni orientali e nelle pratiche spirituali, il mandala è una rappresentazione simbolica della totalità e dell’ordine interiore. In ambito psicologico, Carl Gustav Jung lo ha interpretato come un’espressione archetipica del Sé, capace di emergere spontaneamente nei momenti di disordine psichico come tentativo naturale della psiche di ristabilire equilibrio e armonia (Jung, 1980).
Secondo questa prospettiva, la forma circolare non ha solo una funzione estetica, ma simbolica: racchiude, contiene e organizza, offrendo uno spazio mentale in cui emozioni e pensieri possono essere osservati e integrati.

Mandala, consapevolezza e regolazione emotiva

Interagire con un mandala disegnandolo o colorandolo può favorire uno stato di attenzione focalizzata e calma. Il gesto ripetitivo, la scelta dei colori e la concentrazione sulla forma aiutano a ridurre la dispersione mentale e a favorire una condizione simile a quella ricercata nelle pratiche di mindfulness (Stahl & Goldstein, 2013).

Dal punto di vista simbolico, il mandala può diventare una vera e propria “mappa interiore”: partire dal centro o dalla periferia, scegliere forme regolari o irregolari, colori intensi o delicati, diventa un modo non verbale di esprimere il proprio stato emotivo del momento.

La ricerca di senso e la dimensione esistenziale

La riflessione sul mandala si intreccia naturalmente con il tema della ricerca di significato nella vita. Secondo Viktor E. Frankl, anche nelle situazioni di sofferenza l’essere umano mantiene la libertà di scegliere il proprio atteggiamento e di orientarsi verso un senso personale dell’esistenza (Frankl, 2009).

In questo contesto, il mandala può essere vissuto come uno spazio simbolico di pausa e riorientamento: un luogo interiore in cui fermarsi, ascoltarsi e riconnettersi con i propri valori, bisogni e risorse.

Dalla contemplazione alla pratica quotidiana

Creare o colorare un mandala può diventare un piccolo rituale personale. Un momento protetto in cui rallentare il ritmo, osservare ciò che emerge dentro di sé e coltivare una relazione più gentile con la propria esperienza emotiva.

Questa pratica non richiede abilità artistiche particolari, ma solo disponibilità all’ascolto e alla sperimentazione. In questo senso, il mandala si trasforma da semplice immagine a strumento di consapevolezza e benessere.

Conclusione

I mandala offrono una via accessibile per entrare in contatto con il proprio mondo interiore, integrando dimensione simbolica, psicologica ed esistenziale. In un contesto che invita costantemente alla velocità e alla prestazione, fermarsi a tracciare un cerchio può diventare un gesto semplice ma profondamente trasformativo.

Bibliografia

● Jung, C. G. (1980). Gli archetipi e l’inconscio collettivo. Torino: Bollati Boringhieri.
● Frankl, V. E. (2009). Uno psicologo nei lager. Milano: Edizioni Ares.
● Dahlke, R. (2006). Terapia con i mandala. Curare i disturbi dell’anima colorando le
figure simboliche. Milano: TEA Pratica.
● Stahl, B., & Goldstein, E. (2013). Il programma mindfulness. Cesena: Edizioni Essere
Felici.
● Centini, M. (2001). Rosoni. I cerchi sacri della tradizione cristiana. Torino: Lyra Libri.

Se desideri esplorare più a fondo il significato simbolico, psicologico ed esistenziale dei mandala, puoi trovare un percorso completo nel volume I Mandala – Per il benessere esistenziale.