Resistere non basta per tornare a vivere

Quando parliamo di resilienza, immaginiamo quasi sempre qualcuno che resiste.

Una persona affronta una difficoltà, stringe i denti, continua a lavorare, si prende cura degli altri e non si ferma. Da fuori appare forte. Viene ammirata perché sembra capace di sostenere qualunque cosa senza crollare.

Ma la resilienza non coincide con la capacità di sopportare tutto.

Possiamo resistere per molto tempo e, contemporaneamente, perdere il contatto con ciò che sentiamo. Possiamo continuare a funzionare mentre il corpo accumula tensione, le relazioni diventano più fragili e la vita si riduce progressivamente alla necessità di arrivare alla fine della giornata.

La resistenza ci permette di restare in piedi. La resilienza dovrebbe aiutarci anche a capire in quale direzione vogliamo continuare a camminare.

La resilienza non è una caratteristica personale

Spesso diciamo che una persona «è resiliente», come se la resilienza fosse una qualità stabile del carattere: qualcuno la possiede e qualcun altro no.

La ricerca psicologica la descrive, invece, come un processo dinamico. Si sviluppa attraverso l’interazione tra risorse personali, relazioni, condizioni ambientali, significati e possibilità concrete di accesso all’aiuto.

Ann Masten ha definito la resilienza una forma di «magia ordinaria». Non nasce necessariamente da qualità eccezionali, ma dal funzionamento di sistemi umani comuni: relazioni affidabili, capacità di regolazione emotiva, sostegno sociale, possibilità di attribuire significato alle esperienze e presenza di contesti sufficientemente sicuri.

Questo significa che la resilienza può cambiare nel corso della vita.

Possiamo essere capaci di affrontare bene una difficoltà lavorativa e sentirci completamente disorientati davanti a una perdita affettiva. Possiamo attraversare un evento traumatico senza sviluppare un disagio persistente e sentirci, anni dopo, sopraffatti da una situazione apparentemente meno grave.

Non esiste un unico modo corretto di essere resilienti. Le persone reagiscono alle difficoltà attraverso percorsi differenti, legati alla propria storia e alle risorse disponibili in quel momento.

Resistere, adattarsi e trasformarsi

Resistenza, adattamento e resilienza vengono spesso usati come sinonimi, ma descrivono movimenti diversi.

La resistenza permette di sostenere una pressione senza interrompere immediatamente il funzionamento. In una fase di emergenza può essere necessaria. Quando dobbiamo affrontare un lutto, una malattia, un problema economico o una responsabilità familiare improvvisa, non sempre possiamo fermarci ed elaborare ciò che stiamo vivendo.

Prima viene la sopravvivenza.

L’adattamento ci consente di modificare il nostro comportamento per rispondere a una situazione nuova. Anche questa capacità è indispensabile, ma non ogni adattamento produce benessere.

Un bambino può adattarsi a un ambiente imprevedibile imparando a controllare costantemente l’umore degli adulti. Un lavoratore può adattarsi a un contesto tossico rendendosi sempre disponibile. Una persona può adattarsi a una relazione instabile riducendo i propri bisogni e chiedendo sempre meno.

Questi comportamenti aiutano a rimanere dentro la situazione. Con il tempo, però, possono trasformarsi in un modo abituale di vivere.

La resilienza richiede un passaggio ulteriore: osservare se ciò che ci ha permesso di sopravvivere continua a essere utile oppure sta iniziando a limitarci.

Una strategia può salvarci in un momento della vita e diventare una prigione in quello successivo.

Quando la resilienza diventa tossica

La resilienza diventa tossica quando viene utilizzata per chiedere alle persone di sopportare condizioni che dovrebbero essere cambiate.

Accade quando qualcuno sta male e si sente rispondere che deve essere più forte. Quando un lavoratore è sovraccarico e l’organizzazione gli propone un corso sulla gestione dello stress senza modificare il carico. Quando una persona vive una relazione dolorosa e viene ammirata perché riesce sempre a perdonare, comprendere e andare avanti.

In questi casi la resilienza smette di essere una risorsa della persona e diventa una richiesta dell’ambiente.

Il messaggio implicito è semplice: il problema non riguarda ciò che stai vivendo, ma la tua capacità di tollerarlo.

Questa interpretazione sposta tutta la responsabilità sull’individuo. L’ambiente resta immutato, mentre la persona deve imparare a sopportarlo meglio.

La resilienza autentica comprende anche la possibilità di dire che qualcosa è troppo, riconoscere un limite, chiedere aiuto o lasciare una situazione che continua a danneggiarci.

A volte il gesto più resiliente non consiste nel resistere ancora. Consiste nel riconoscere che la resistenza ha esaurito la propria funzione.

Il corpo non dimentica la fatica

Una persona può apparire efficiente mentre il corpo sta sostenendo un carico crescente.

Il sonno diventa più leggero, i muscoli rimangono tesi, il respiro cambia, la digestione si altera. Possono comparire irritabilità, stanchezza persistente o difficoltà di concentrazione.

Questi segnali non indicano necessariamente una mancanza di resilienza. Possono mostrare che l’organismo sta cercando di adattarsi da troppo tempo senza sufficienti possibilità di recupero.

Nel Metodo Cognitivo-Esistenziale Integrato, la resilienza riguarda l’interazione tra corpo, emozione, pensiero, memoria e significato.

Un’esperienza difficile non viene attraversata soltanto attraverso ciò che pensiamo. Il corpo registra il pericolo, la memoria richiama situazioni precedenti e le emozioni orientano il comportamento. La mente cerca poi di costruire una spiegazione che renda tutto questo comprensibile.

Per recuperare non basta convincersi di essere forti. Occorre ascoltare il modo in cui l’intero sistema psicofisico sta rispondendo.

La resilienza comprende il riposo, la possibilità di abbassare il livello di allerta e il tempo necessario perché l’organismo possa riconoscere che l’emergenza è terminata.

La resilienza nei legami

La resilienza viene spesso presentata come un’impresa individuale. La persona cade, si rialza e continua da sola.

In realtà, molte forme di resilienza nascono all’interno delle relazioni.

Avere qualcuno che ci ascolta senza correggerci, sentirsi creduti, poter chiedere aiuto senza vergogna o trovare un contesto nel quale non dobbiamo continuamente dimostrare di stare bene può modificare profondamente il modo in cui attraversiamo una difficoltà.

Michael Ungar ha sottolineato la dimensione sociale ed ecologica della resilienza. Le risorse personali contano, ma contano anche la famiglia, la comunità, le condizioni economiche, la cultura e l’accesso a opportunità concrete.

Non possiamo chiedere alla persona di utilizzare risorse che l’ambiente non le rende disponibili.

La resilienza riguarda anche la capacità di restare dentro un conflitto senza distruggere il legame e senza perdere sé stessi. Significa tollerare che l’altro possa pensarla diversamente, senza doverlo attaccare o cancellare.

Ma restare in relazione non richiede di accettare qualunque comportamento.

Un legame è resiliente quando può attraversare la differenza, riconoscere la ferita e riorganizzarsi. Quando una sola persona deve continuamente adattarsi, comprendere e rinunciare, non siamo più davanti a una resilienza condivisa. Stiamo osservando un rapporto sostenuto unilateralmente.

Il limite come parte della resilienza

L’idea di limite viene spesso associata alla debolezza.

Dire «non ce la faccio», chiedere una pausa o riconoscere di avere bisogno di aiuto può sembrare il contrario della resilienza. Eppure il limite svolge una funzione essenziale: permette di distinguere ciò che possiamo attraversare da ciò che ci sta consumando.

Una persona resiliente non è necessariamente quella che sopporta più a lungo.

Può essere quella che riconosce prima i propri segnali, modifica il modo di affrontare il problema e utilizza le risorse disponibili. Può scegliere di non continuare a combattere una battaglia che non conduce più verso niente di significativo.

Il limite protegge la possibilità di continuare.

Senza limite, la resistenza rischia di trasformarsi in esaurimento. La persona continua a fare ciò che ha sempre fatto, anche quando quel comportamento non produce più adattamento e impedisce ogni recupero.

Resilienza e significato

Viktor Frankl ha mostrato come la possibilità di riconoscere un significato possa modificare il modo in cui una persona attraversa la sofferenza.

Il significato non rende il dolore giusto e non obbliga a considerarlo utile. Alcune esperienze rimangono profondamente ingiuste e non hanno bisogno di essere nobilitate.

La ricerca di significato riguarda un’altra domanda: che posizione desidero assumere davanti a ciò che mi è accaduto?

Possiamo chiederci che cosa vogliamo proteggere, quali valori non vogliamo perdere e quale direzione può ancora essere costruita a partire dalla situazione presente.

Due persone possono sostenere una fatica simile in modi differenti. Quando ciò che affrontiamo è collegato a un valore riconoscibile, lo sforzo può essere vissuto come parte di una direzione. Quando manca ogni significato, anche una richiesta apparentemente piccola può diventare insostenibile.

La resilienza non elimina la sofferenza. Impedisce, quando possibile, che la sofferenza occupi tutto lo spazio dell’esistenza.

Non dobbiamo tornare quelli di prima

Un’altra immagine comune della resilienza è quella dell’oggetto che, dopo essere stato deformato, ritorna alla propria forma originaria.

Le persone, però, non attraversano le esperienze senza esserne modificate.

Dopo un lutto, una malattia, una separazione o un trauma, potremmo non tornare esattamente quelli di prima. Cercare ostinatamente quella versione di noi stessi può diventare un’altra fonte di sofferenza.

Il recupero può richiedere la costruzione di un nuovo equilibrio.

Alcune parti della vita precedente rimangono. Altre devono essere trasformate. Possiamo scoprire limiti che prima ignoravamo e possibilità che non avevamo mai considerato.

Questo cambiamento non deve essere raccontato necessariamente come una crescita. Non tutte le sofferenze ci rendono migliori. Possiamo però provare a evitare che ci rendano definitivamente estranei a noi stessi.

Una domanda diversa

Forse non abbiamo bisogno di domandarci quanto siamo forti.

Potremmo chiederci che cosa ci sta permettendo di continuare, quale prezzo stiamo pagando e se il modo in cui stiamo resistendo ci mantiene ancora in contatto con la vita.

La resilienza comprende la possibilità di fermarsi. Comprende la vulnerabilità, il recupero e la ricerca di relazioni nelle quali non dobbiamo essere forti ininterrottamente.

A volte significa continuare.

Altre volte significa cambiare direzione.

E qualche volta comincia proprio nel momento in cui smettiamo di domandarci quanto ancora possiamo sopportare e iniziamo a chiederci che cosa ci servirebbe per tornare davvero a vivere.

Bibliografia essenziale

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Masten, A. S. (2001). ordinado magic: Resilience processes in development. American Psychologist, 56(3), 227–238. https://doi.org/10.1037/0003-066X.56.3.227

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Dove finisce e inizia la libertà

C’è una frase che pronunciamo spesso senza pensarci: «Non ho scelta».

La diciamo quando restiamo in un lavoro che ci consuma, quando continuiamo a vivere una relazione che non ci somiglia più, quando rimandiamo una decisione che ci spaventa. A volte è una constatazione realistica. Altre volte diventa il modo più rapido per interrompere il contatto con la nostra libertà.

Dire «non ho scelta» non descrive soltanto una condizione esterna. Descrive il modo in cui stiamo vivendo interiormente quella condizione.

La frase che chiude il discorso

«Non ho scelta» sembra una conclusione, ma spesso rappresenta un punto di arresto.

Quando la pronunciamo, smettiamo di esplorare. Non ci chiediamo più che cosa potremmo fare, quale prezzo stiamo pagando per restare dove siamo o che cosa temiamo davvero di perdere.

La frase chiude il discorso prima ancora che il discorso sia iniziato. Le alternative possono essere difficili, dolorose o poco desiderabili. In alcuni casi richiedono risorse che in quel momento non abbiamo. Tuttavia, tra non avere una soluzione facile e non avere alcuna possibilità esiste una differenza importante.

Possiamo restare in un lavoro perché abbiamo bisogno dello stipendio, possiamo continuare ad assistere un familiare perché sentiamo una responsabilità concreta o possiamo non riuscire, per il momento, a uscire da una relazione o da una condizione economica difficile.

Il limite è reale. Ma dentro quel limite possono rimanere domande, posizioni e piccoli margini di movimento che la frase «non ho scelta» rischia di rendere invisibili.

Libertà esterna e libertà interiore

La libertà esterna riguarda ciò che possiamo concretamente fare. Dipende dalle condizioni economiche, familiari, sociali, fisiche e relazionali in cui viviamo.

Non tutte le persone dispongono delle stesse possibilità. Parlare di libertà ignorando i vincoli reali può trasformarsi in una forma di superficialità e, qualche volta, in un modo ingiusto di attribuire alla persona la colpa della propria condizione.

La libertà interiore riguarda invece il rapporto che costruiamo con ciò che ci sta accadendo.

Viktor Frankl ha mostrato come, persino nelle condizioni in cui la libertà esterna viene gravemente limitata, possa sopravvivere uno spazio interiore nel quale la persona cerca di definire la propria posizione.

Questo spazio non cancella il dolore e non risolve automaticamente la situazione. Permette, però, di evitare che ciò che accade decida completamente chi siamo.

Una persona può essere costretta ad affrontare una circostanza che non ha scelto. Può comunque interrogarsi su come desidera starci dentro, su ciò che vuole proteggere e sul significato che intende attribuire alle proprie azioni.

La libertà interiore può essere molto piccola. Proprio per questo ha bisogno di essere riconosciuta.

La differenza tra circostanza e posizione

La circostanza è ciò che accade.

La posizione è il modo in cui ci collochiamo davanti a ciò che accade.

Questa distinzione non serve a negare la realtà. Serve a impedire che la realtà occupi tutto lo spazio disponibile.

Immaginiamo una persona che debba assistere un familiare malato. La responsabilità può essere inevitabile e faticosa. La persona può viverla soltanto come un peso imposto, oppure può riconoscere che, dentro quel compito, sta anche esprimendo cura, fedeltà o appartenenza.

La fatica rimane. Cambia però la posizione dalla quale viene attraversata.

Questo non significa che si debba accettare ogni sacrificio, né che prendersi cura degli altri richieda di abbandonare sé stessi. Significa osservare se, dentro una situazione obbligata, esiste ancora un modo personale di abitarla.

La domanda diventa: «Come voglio stare dentro ciò che sta accadendo?».

Quando davvero non possiamo scegliere

Ci sono esperienze nelle quali dire «non ho scelta» corrisponde alla realtà.

Una malattia, un lutto, una perdita improvvisa, una responsabilità non rimandabile, una condizione di dipendenza economica o una situazione di violenza possono ridurre drasticamente le possibilità percepite e concrete.

In questi casi parlare troppo rapidamente di libertà rischia di aumentare il peso della persona. È come dirle che, se continua a stare male, non sta scegliendo abbastanza bene.

La libertà interiore non dovrebbe mai diventare una richiesta di sopportazione. Non giustifica la violenza, non rende accettabile l’abuso e non sostituisce la necessità di protezione o di aiuto.

Quando la situazione esterna non può essere modificata immediatamente, la scelta può riguardare un livello più discreto: chiedere sostegno, riconoscere ciò che si prova, smettere di considerarsi colpevoli, proteggere una parte della propria identità o preparare gradualmente le condizioni per un cambiamento futuro.

Non sempre possiamo scegliere di uscire subito. Possiamo iniziare a riconoscere che restare oggi non equivale necessariamente a voler restare per sempre.

Le scelte invisibili

Molte scelte non assumono la forma di una decisione evidente.

A volte scegliere significa smettere di giustificare ciò che ci ferisce. Altre volte significa mettere un limite, chiedere tempo, ammettere di avere paura o riconoscere che una situazione non ci appartiene più.

Anche non decidere produce conseguenze.

Il rinvio può proteggerci da un dolore immediato, ma può anche mantenerci dentro una condizione che progressivamente restringe la nostra vita. Restare fermi evita il rischio del cambiamento, mentre ci espone al costo della continuità.

Per questo è utile domandarsi non soltanto quale prezzo avrebbe una scelta diversa, ma anche quale prezzo stiamo già pagando per non compierla.

Questa domanda non obbliga ad agire immediatamente. Riporta però alla coscienza ciò che la frase «non ho scelta» aveva chiuso.

Responsabilità e colpa

Recuperare uno spazio di libertà non significa dichiararsi colpevoli di ciò che è accaduto.

La colpa guarda all’origine e formula un’accusa: «È successo per causa mia».

La responsabilità guarda alla posizione presente e apre una domanda: «Ora che questo fa parte della mia vita, che cosa posso fare con ciò che mi è rimasto?».

Una persona non è responsabile dell’abbandono, della violenza, della svalutazione o delle ferite che ha subito. Può però diventare responsabile del modo in cui, nel tempo e con l’aiuto necessario, prova a prendersi cura delle conseguenze.

Questa distinzione è decisiva. Senza di essa, il richiamo alla responsabilità rischia di trasformarsi in una nuova condanna.

La responsabilità non riscrive retroattivamente il passato. Restituisce alla persona una possibilità nel presente.

La storia è parte di noi, ma non coincide con tutto ciò che siamo

Le esperienze vissute lasciano tracce nella memoria, nel corpo, nelle emozioni e nel modo in cui interpretiamo il mondo.

Un trauma può modificare la percezione della sicurezza. Una relazione dolorosa può influenzare la fiducia. Una svalutazione ripetuta può trasformarsi in un dialogo interiore che continua anche quando chi ci svalutava non è più presente.

La storia personale partecipa alla costruzione dell’identità. Il rischio emerge quando ciò che abbiamo vissuto diventa l’unica definizione disponibile di noi stessi.

«Sono la persona che è stata abbandonata.»

«Sono quello che non ha saputo reagire.»

«Sono fatta così perché mi è successo questo.»

Queste frasi contengono una parte di verità, ma possono restringere l’identità intorno alla ferita.

Nel Metodo Cognitivo-Esistenziale Integrato, la persona viene osservata attraverso il rapporto tra pensiero, emozione, memoria, corpo e significato. Ciò che è accaduto continua a influenzare il presente, ma non esaurisce tutte le possibilità della persona.

La ferita appartiene alla storia. Non deve diventare necessariamente il suo unico finale.

Accettare e rassegnarsi

Accettare significa riconoscere la realtà nella forma in cui si presenta, senza consumare tutte le energie nel tentativo di negarla.

Rassegnarsi significa considerare quella realtà definitiva e rinunciare progressivamente al proprio margine di partecipazione.

La differenza può essere sottile.

Possiamo accettare di avere paura e, nello stesso tempo, cercare un modo per non lasciare che sia sempre la paura a decidere. Possiamo accettare che una relazione sia finita senza concludere che non saremo più capaci di amare. Possiamo riconoscere il peso della nostra storia senza permetterle di anticipare ogni scelta futura.

L’accettazione mantiene un rapporto con la realtà. La rassegnazione interrompe il rapporto con la possibilità.

Guarire non significa essere obbligati a perdonare

Quando si parla di libertà interiore, compare spesso l’idea del perdono.

Il perdono può rappresentare un passaggio importante per alcune persone. Per altre non è possibile, non è desiderato o non corrisponde al proprio percorso.

Trasformarlo in un obbligo rischia di produrre ulteriore violenza.

Guarire non richiede necessariamente di assolvere chi ha ferito. Può significare ridurre il potere che quella ferita continua ad avere sulle scelte presenti. Può voler dire ricostruire confini, recuperare fiducia nelle proprie percezioni o interrompere una ripetizione.

La libertà non consiste nel provare il sentimento considerato moralmente giusto. Consiste anche nella possibilità di riconoscere con sincerità ciò che sentiamo e decidere quale rapporto vogliamo avere con quella esperienza.

La libertà che fa paura

A volte la frase «non ho scelta» ci protegge anche dalla paura di scegliere.

Scegliere significa rinunciare alle possibilità che non prenderemo. Significa esporsi all’incertezza e assumere il rischio che la decisione non produca il risultato sperato.

Finché ci convinciamo di non avere alternative, possiamo attribuire interamente alla situazione la direzione della nostra vita. Quando riconosciamo un margine di scelta, compare anche la responsabilità di utilizzarlo.

Questo passaggio può generare ansia.

La libertà non viene percepita sempre come un sollievo. Può presentarsi come una domanda alla quale non siamo ancora pronti a rispondere.

Per questo recuperare libertà richiede gradualità. Non serve compiere immediatamente una scelta radicale. Può bastare iniziare a vedere ciò che prima non riuscivamo a nominare.

Una libertà discreta

Siamo abituati a immaginare la libertà attraverso grandi gesti: lasciare un lavoro, chiudere una relazione, cambiare città, ricominciare da capo.

Molto più spesso la libertà comincia in modo meno visibile.

Comincia quando una persona riconosce che qualcosa le fa male. Quando smette di confondere la paura con l’impossibilità. Quando chiede aiuto, formula un limite o si concede il tempo necessario per preparare una decisione.

Non sempre possiamo scegliere ciò che accade.

Possiamo però cercare il punto nel quale la nostra presenza non è stata completamente cancellata dagli eventi.

Forse la domanda più utile non è: «Perché non riesco a cambiare tutto?».

Potrebbe essere: «Dove si trova, dentro questa situazione, il mio spazio di scelta?».

Anche quando è piccolo, quello spazio può rappresentare il luogo dal quale ricominciare a partecipare alla propria vita.

Bibliografia essenziale

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Frankl, V. E. (2006). Man’s search for meaning. Beacon Press. (Opera originale pubblicata nel 1946).

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